Por Felipe Solís
El rey español, Carlos V, y su corte deben haber quedado completamente anonadados cuando un grupo de jugadores Aztecas de pelota de México – cuyas tierras habían sido recientemente conquistadas en nombre de El Rey a principios del siglo XVI – mostraron su habilidad para golpear una pelota de goma con su caderas. Fue Hernando Cortés, el conquistador del imperio azteca, quien en uno de sus viajes de regreso a la Península española, llevó consigo a estos jugadores, causando gran admiración entre los europeos del momento.
El público, poco acostumbrado a un espectáculo público de cuerpos semidesnudos, podía apreciar fácilmente las contracciones musculares en los cuerpos de estos jugadores, ya que su único atuendo era su maxtlatl – el taparrabos utilizado tradicionalmente por hombres – y protectores de cuero para sus nalgas, rodillas y tobillos.
Además de sus movimientos, que eran al mismo tiempo elegantes y viriles, los espectadores quedaron impresionados por la velocidad y la fuerza del rebote de esos objetos esféricos hechos de caucho, un material nativo de América, desconocido hasta ese momento en el Viejo Mundo, donde las bolas estaban hechas de trapos o cuero, lo que las hacía lentas y pesadas.
Lo que estos hombres estaban jugando es lo que se llamaba juego de pelota prehispánico o ulama, la palabra azteca derivada de ollin, que significa movimiento, lucha y unión de opuestos, que a su vez se deriva de la raíz ulli o caucho. Otros nombres para este juego son tlachtli y pok-ta-pok, dependiendo del área donde se juega.
Sangre que renueva la vida
Aunque en ocasiones el juego de pelota se jugaba solo como deporte o entretenimiento, desde la antigüedad los ulama tenían un propósito de adivinación predominantemente ritual. Se usó para adivinar el destino del Sol, a fin de garantizar la preservación del orden cósmico y universal.
La muerte por sacrificio se integró al simbolismo de la religión y la cosmogonía prehispánicas y fue una parte esencial de algunos de los rituales sagrados de los antiguos mexicanos. En estos ritos, la sangre que se derramaba se convertía en un elemento que contribuía a combatir las fuerzas adversas de los dioses de la oscuridad. La pelota simbolizaba el Sol, mientras que los jugadores representaban seres estelares. En este ritual, los dos equipos -cada uno con siete hombres- se enfrentaron entre sí, algunos apoyando el movimiento del Sol y otros tratando de detenerlo. Aquel jugador que realizaba un movimiento contrario al que debería tener el balón -como el que debía tener el Sol- era decapitado para, con su muerte, evitar la fatal ocurrencia de que se extinguiera el Sol y, con ello, se generara el fin del universo.
Pero el simbolismo del juego de pelota, esencialmente, era el del fin de la oscuridad. También era un ritual de fertilidad propiciatorio: la sangre del jugador decapitado representaba la lluvia, el precioso líquido que nutría los campos y permitía a las plantas crecer y, por lo tanto, alimentar a las personas y la continuación de la vida. Es por esto, que al final de los sagrados ulama no había equipos victoriosos ni vencidos: los jugadores decapitados nunca perdían porque su sacrificio era considerado un honor pues, finalmente, significaba el triunfo del orden cósmico.
El Tlachco o Campo de Juego, un espacio sagrado
Aunque los jugadores de ulama de hoy en día pueden jugar en áreas abiertas o explanadas y ante cualquier tipo de audiencia, en tiempos prehispánicos el simbolismo de este ritual necesariamente requería un espacio sagrado y cerrado que reprodujera el entorno celestial donde tiene lugar el movimiento solar.
Algunos investigadores creen que el juego de pelota se originó entre los olmecas, los primeros habitantes de las costas del Golfo de México, aproximadamente en el año 1500 aC. Sin embargo, en ninguna de las grandes ciudades olmecas de Veracruz o Tabasco se han encontrado todavía vestigios de canchas de juego, la evidencia más significativa de la presencia de este deporte ritual. El campo de ulama más antiguo se encontró en Chiapas y está fechado entre el año 600 a. C. y 100 d. C. Desde ese momento y hasta la conquista europea, a principios del siglo XVI. en todo el territorio conocido como Mesoamérica (que se extiende desde el noroeste de México hasta Centroamérica), la práctica generalizada del juego de pelota requería una estructura arquitectónica específica.
En términos generales, esta estructura consistía en un gran patio con una forma peculiar que trae a la mente la letra mayúscula “I”, o tal vez dos “T” unidas en la base, de tal manera que tiene una sección media estrecha y dos extremos más anchos llamados cabezales o encabezados. Aunque esta es la estructura básica de la mayoría de los campos de ulama, se pueden encontrar en muchas variantes y tamaños en todo el territorio mesoamericano: algunas están hundidas en relación con el piso donde están los espectadores que observan el juego; otros están al nivel de las plazas. Pero todos tienen paredes inclinadas, taludes y superficies verticales. Incrustadas en algunas de estas paredes hay grandes anillos de piedra sobre los cuales la pelota debería rebotar o atravesar, lo que hacía el juego muy espectacular.
La presencia de elementos esculpidos, como los anillos antes mencionados, marcadores en el suelo, nichos, pasarelas y alto relieves, permiten identificar el sentido ritual y simbólico de cada uno de estos patios.
En el área perteneciente al estado actual de Oaxaca, por ejemplo, los campos de juego de pelota más conocidos, como los de Monte Albán, Dainzú y Yagul, tienen la particularidad de carecer de anillos de piedra; algunos tienen nichos en los cabezales y discos circulares en el patio, sobre los cuales se pensaba que las pelotas habían rebotado. Por otro lado, parece extraño que en Teotihuacán, la Ciudad de los Dioses (en la Meseta Central de México), aún no se hayan descubierto campos de ulama. Sin embargo, las pinturas murales del Palacio de Tepantitla representan tanto a los jugadores como a los rituales de sacrificio asociados con esta actividad, y en el área cercana de La Ventilla, se ha encontrado un hermoso ulama.
Los sitios arqueológicos de Tula, Xochicalco en el centro de México, muestran que desde el año 700 dC la particularidad de este deporte ritual fue la presencia de enormes anillos de piedra incrustados en las paredes que descansan sobre los taludes. Esto indica que el juego requería que los jugadores hicieran pasar el balón por el anillo, golpeándolo con sus caderas. En Tula estos anillos fueron decorados con relieves de serpientes ondulantes y la pasarela con las imágenes de guerreros, elementos que unen fuertemente esta ciudad, capital de Quetzalcóatl, el dios principal de los aztecas, con los mayas de la península de Yucatán.
México-Tenochtitlán, el centro del imperio azteca, tenía numerosos campos para este deporte ritual, el más grande de ellos en el Templo Mayor. Los habitantes de El Tajín, en la costa del Golfo de México, por su parte, erigieron muchos campos (diecisiete) en su ciudad, al igual que los habitantes de Toluquilla y Ranas, en la zona montañosa de Querétaro, y los de Cantona. en Puebla. Es notable que el campo principal en El Tajín tiene, como elementos significativos, seis magníficos relieves que asocian esta ceremonia con el culto al pulque, y representan el momento culminante de la decapitación de un jugador.
El culto del juego de pelota en estos sitios arqueológicos seguramente supera su práctica en otras regiones de Mesoamérica. Si hoy en día estos sitios arqueológicos, con sus muchos campos de pelota, todavía nos impresionan fuertemente, imaginen cómo habrá sido en su época de esplendor, con este deporte ritual que se juega simultáneamente, con toda su parafernalia, en diferentes campos ulama.
Sin lugar a dudas, el área maya en la Península de Yucatán es donde se ha encontrado la mayor cantidad de Tlachco (campos de juego). Prácticamente no hay sitio en toda esta extensa área donde no haya al menos una estructura dedicada a este mítico deporte ritual.
De todos ellos, el Gran Campo de Juego en Chichén Itzá, Yucatán, construido alrededor del año 900 d. C., es el más espectacular. Tanto por sus grandes dimensiones, como por su construcción y esculturas bien conservadas. Este complejo arquitectónico se jacta, entre otros, del Templo del Cabezal Norte, donde se representan los cultos fálicos, y el Templo del Jaguar, con sus serpientes descendentes, asociadas con las victorias militares de los itzaes. Los anillos o marcadores en esta cancha de béisbol tienen la forma de dos serpientes emplumadas onduladas, asociadas con Kukulcán, la representación maya del dios azteca Quetzalcóatl.
Destacan especialmente los relieves de los pasillos: retratan a los jugadores vestidos prolijamente y la decapitación de uno de ellos como ofrenda final a la creación del Universo, de manera que la sangre que brota de su cuello se transforma en rayos de serpientes, un símbolo de fertilidad por excelencia. También es esto que la planta floreciente que, como una trepadora, emerge del cuello del hombre decapitado y cubre el fondo, alude al significado principal de esta ceremonia: la sangre que se derramó en sacrificio nutre la tierra, permitiendo así la continuidad de vida en el Universo.
Juego, deporte o ritual: ulama simboliza el movimiento sagrado, vital y trascendente. Es la vida la que se transforma en muerte para perpetuar la vida; es la sangre del hombre que fertiliza la tierra y aleja el espectro del hambre, permitiendo la continuidad de la existencia humana en la tierra, también evitando que la oscuridad de la noche tome control del mundo.
Aunque el juego de Ulama ha ido desapareciendo lentamente desde la conquista española, hoy tenemos la suerte de encontrar que se está recuperando en varias regiones de México. El estado de Sinaloa tiene el gran mérito de haber mantenido el juego vivo hasta nuestros días, extendiéndolo a regiones lejanas como el estado de Quintana Roo, donde se juega en el Parque Xcaret en diversas modalidades y con canchas construidas expresamente para este fin, por la buena fortuna y el disfrute de todos los que visitan.